뉴욕에서의 첫 전시에서 '당신의 작품에서 인도적인 느낌은 어디에 있습니까?'라고 물었던 기억이 납니다. 그런데 같은 사람들이 내 작품의 본체를 보고 '당신의 작품에는 인도 철학이 너무 많이 들어있습니다.'라고 말하더군요. 그들은 피상적인 피부 수준의 인디언다움을 찾고 있는데, 나는 그런 것을 원하지 않습니다.
(I remember, in my first show in New York, they asked, 'Where is the Indian-ness in your work?'... Now, the same people, after having watched the body of my work, say, 'There is too much Indian philosophy in your work.' They're looking for a superficial skin-level Indian-ness, which I'm not about.)
이 인용문은 예술적 표현에서 문화적 정체성에 대한 기대와 인식이 진화하고 있음을 강조합니다. 처음에 작가는 '인도적 다움'을 요구하며 피상적인 렌즈를 통해 자신의 작업을 분류하려는 협소한 시각에 직면했다. 그러한 기대는 복잡하고 풍부한 문화적, 철학적 전통을 고정관념이나 표면적 요소로 축소시키며, 진정한 문화적 탐구의 깊이와 진정성을 무시합니다. 예술가의 작품이 성숙해지고 더 많은 것이 공개됨에 따라 인식이 바뀌었고 비평가나 청중은 인도 철학이 예술에 심오하게 통합되어 있음을 인식하기 시작했습니다. 이러한 변화는 문화적 정체성을 면밀히 조사하고 종종 단순화하려는 광범위한 사회적 경향을 반영합니다. 아티스트의 반응은 피상적인 브랜딩보다 진정성이 중요하다는 점을 강조합니다. 즉, 진정한 문화적 표현은 강요되거나 틀에 박힌 이미지로 축소될 수 없음을 암시합니다. 또한 상황, 성숙도, 이해에 따라 정체성과 문화적 상징이 어떻게 다르게 인식되고 가치가 부여되는지에 대한 성찰을 요청합니다. 이러한 역동성은 진정성이 외부 압력이나 인식에 의해 형성되는 기대와 종종 충돌하는 현대 미술에서 매우 중요합니다. 이 메시지는 예술가와 창작자들이 자신의 비전과 문화적 뿌리에 충실하고 찬사를 받기 위해 피상적인 몸짓을 하려는 유혹에 저항하도록 격려합니다. 궁극적으로 이는 문화적 정체성이 피상적인 모습이 아닌 진정한 탐구를 통해 구축되는 복잡하고 깊으며 존중받을 가치가 있다는 생각에 공감합니다.
