ყველამ იცის, რომ ისინი სიკვდილს აპირებენ, თქვა მან კიდევ ერთხელ, მაგრამ არავის სჯერა. თუ ამას გავაკეთებდით, სხვაგვარად გავაკეთებდით საქმეს. ასე რომ, ჩვენ საკუთარ თავს სიკვდილზე ვუსვამთ, ვთქვი. დიახ. მაგრამ არსებობს უკეთესი მიდგომა. იცოდეთ, რომ მოკვდებით და ნებისმიერ დროს მზად ხართ. ეს უკეთესია. ამ გზით თქვენ რეალურად შეგიძლიათ უფრო მეტად ჩაერთოთ თქვენს ცხოვრებაში, სანამ
(Everyone knows they're going to die, he said again, but nobody believes it. If we did, we would do things differently. So we kid ourselves about death, I said. Yes. But there's a better approach. To know you're going to die, and to be prepared for it at any time. That's better. That way you can actually be more involved in your life while you're living. How can you ever be prepared to die? Do what the Buddhists do. Every day, have a little bird on your shoulder that asks, 'Is today the day? Am I ready? Am I doing all I need to do? Am I being the person I want to be?')
საუბრისას ხაზგასმულია ჩვენი სიკვდილიანობის აღიარების მნიშვნელობა. სპიკერი აღნიშნავს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ყველამ იცის სიკვდილის შესახებ, რამდენიმე ნამდვილად იღებს მის გარდაუვალობას. ეს უარყოფა ხშირად ხელს უშლის ხალხს სრულად ცხოვრებას. იმის ნაცვლად, რომ უარი ეთქვათ, იდეა არის სიკვდილის რეალობის მიღება, რამაც შეიძლება გამოიწვიოს უფრო მნიშვნელოვანი არსებობა. როდესაც ხალხი აღიარებს, რომ ცხოვრება სასრულია, მათ მოუწოდებენ იცხოვრონ ავთენტურად და უფრო მეტად იყვნენ ჩართული ყოველდღიური საქმიანობით.
მორრი გვთავაზობს ბუდისტების აზროვნების მსგავსად აზროვნების მიღებას: რეგულარულად აისახოს ცხოვრებისეული ტრანზირება. მცირე ფრინველის კითხვის ნიშნის ქვეშ, არის თუ არა დღეს გამგზავრების დღე, ინდივიდებს შეუძლიათ შეაფასონ თავიანთი მზადყოფნა და მიზანი. ამ ყოველდღიურმა ჭვრეტამ შეიძლება გამოიწვიოს უფრო ღრმა კავშირი საკუთარ თავთან, აიძულა გაითვალისწინოს, თუ ისინი ცხოვრობენ თუ არა მათი ღირებულებებისა და მისწრაფებების შესაბამისად. სიკვდილიანობის მიღწევამ საბოლოოდ შეიძლება ხელი შეუწყოს უფრო მდიდარ და უფრო განზრახულ ცხოვრებას.