أتذكر أنه في أول عرض لي في نيويورك، سألوني: "أين هي النزعة الهندية في عملك؟"... الآن، نفس الأشخاص، بعد أن شاهدوا كامل أعمالي، يقولون: "هناك الكثير من الفلسفة الهندية في عملك". إنهم يبحثون عن مظهر هندي سطحي على مستوى الجلد، وهو ما لا أقصده.
(I remember, in my first show in New York, they asked, 'Where is the Indian-ness in your work?'... Now, the same people, after having watched the body of my work, say, 'There is too much Indian philosophy in your work.' They're looking for a superficial skin-level Indian-ness, which I'm not about.)
يؤكد هذا الاقتباس على التوقعات والتصورات المتطورة للهوية الثقافية في التعبير الفني. في البداية، واجه الفنان وجهة نظر ضيقة سعت إلى تصنيف أعماله من خلال عدسة سطحية، مطالبة بإظهار "الطابع الهندي". مثل هذه التوقعات تختزل التقاليد الثقافية والفلسفية المعقدة والغنية إلى صور نمطية أو عناصر سطحية، متجاهلة عمق وأصالة البحث الثقافي الحقيقي. مع نضوج أعمال الفنان وكشف المزيد، تغيرت المفاهيم، وبدأ النقاد أو الجمهور في التعرف على الدمج العميق للفلسفة الهندية في الفن. ويعكس هذا التحول ميلاً مجتمعياً أوسع نطاقاً نحو التدقيق في الهويات الثقافية وتبسيطها في كثير من الأحيان. يسلط رد الفنان الضوء على أهمية الأصالة على العلامات التجارية السطحية - مما يعني ضمناً أن التعبير الثقافي الحقيقي لا يمكن فرضه أو اختزاله في صورة نمطية. كما أنه يدعو إلى التفكير في كيفية إدراك الهوية والرموز الثقافية وتقييمها بشكل مختلف اعتمادًا على السياق والنضج والفهم. تعتبر هذه الديناميكية أمرًا بالغ الأهمية في الفن المعاصر، حيث غالبًا ما تتعارض الأصالة مع التوقعات التي تشكلها الضغوط أو التصورات الخارجية. تشجع الرسالة الفنانين والمبدعين على البقاء صادقين مع رؤيتهم وجذورهم الثقافية، ومقاومة إغراء الانخراط في إيماءات سطحية من أجل الإشادة. في النهاية، فإنه يتوافق مع فكرة أن الهوية الثقافية معقدة وعميقة وتستحق الاحترام، وقد تم بناؤها من خلال الاستكشاف الحقيقي بدلاً من المظاهر السطحية.
