यह धर्मशास्त्रियों की इस बात से जुड़ता है कि आप यह कह सकते हैं कि ईश्वर क्या नहीं है, लेकिन (आसानी से) नहीं कि वह क्या है।
(It connects with the theologians' point that you can say what God is not, but not (easily) what He is.)
यह उद्धरण धार्मिक और दार्शनिक जांच के एक गहन पहलू पर प्रकाश डालता है: परमात्मा के बारे में हमारी समझ स्वाभाविक रूप से भाषा और मानवीय अनुभूति द्वारा सीमित है। यह विचार कि हम अधिक आसानी से यह परिभाषित कर सकते हैं कि ईश्वर क्या है, बजाय इसके कि वह क्या है, कई धार्मिक परंपराओं से मेल खाता है, जो अक्सर ईश्वर की अक्षमता और उत्कृष्टता पर जोर देती हैं। यह परिप्रेक्ष्य एपोफैटिक धर्मशास्त्र के साथ संरेखित होता है, जो सुझाव देता है कि हम ईश्वर का ज्ञान नकार के माध्यम से प्राप्त करते हैं - यह बताकर कि वह क्या नहीं है - क्योंकि सकारात्मक गुण उसके वास्तविक सार को पकड़ने में कम पड़ जाते हैं। व्यावहारिक रूप से, ईश्वर के स्वभाव को सटीक रूप से परिभाषित करने का प्रयास अक्सर अत्यधिक सरलीकरण, मानवरूपता या गलत बयानी की ओर ले जाता है। इसके बजाय, ईश्वर जो नहीं है उसकी पहचान हमारी ज्ञानमीमांसीय सीमाओं की विनम्र याद दिलाने का काम करती है। यह हमारे धार्मिक दावों में विनम्रता को आमंत्रित करता है और परमात्मा की रहस्यमय प्रकृति को रेखांकित करता है। हमें ईश्वर के बारे में चर्चा को श्रद्धा और जागरूकता के साथ करना चाहिए कि हमारी भाषा, चाहे कितनी भी सटीक क्यों न हो, कभी भी ईश्वरीय वास्तविकता को पूरी तरह से शामिल नहीं कर सकती है। यह परिप्रेक्ष्य विचारकों और विश्वासियों को हठधर्मी परिभाषाओं के बजाय उनके विश्वास के नैतिक और संबंधपरक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करने के लिए प्रोत्साहित करता है। यह मानवीय समझ से परे रहस्य और परमात्मा के प्रति खुलेपन की भावना को भी बढ़ावा देता है, जिससे निरंतर पूछताछ और श्रद्धा उत्पन्न होती है। इस सीमा को अपनाने से दार्शनिक विनम्रता भी बढ़ती है, जो हमें याद दिलाती है कि परमात्मा के बारे में निश्चितता मायावी है, और शायद, सबसे गहन सत्य शब्दों से परे हैं।
---निकोलस मोस्ले---
