誰もが彼らが死ぬことを知っている、と彼は再び言ったが、誰もそれを信じていない。もしそうなら、私たちは別のやり方をするでしょう。だから私たちは死について自分自身を育てる、と私は言った。はい。しかし、より良いアプローチがあります。あなたが死ぬことを知るために、そしていつでもそれに備えることができます。それは良いです。そうすれば、あなたが生きている間、あなたは実際にあなたの人生にもっと関与することができます。どうすれば死ぬ準備ができていますか？仏教徒がすることをしてください。毎日、肩に小さな鳥を尋ねます。「今日はその日ですか？準備はできていますか？私はしなければならないことをすべてやっていますか？私はなりたい人ですか？」
(Everyone knows they're going to die, he said again, but nobody believes it. If we did, we would do things differently. So we kid ourselves about death, I said. Yes. But there's a better approach. To know you're going to die, and to be prepared for it at any time. That's better. That way you can actually be more involved in your life while you're living. How can you ever be prepared to die? Do what the Buddhists do. Every day, have a little bird on your shoulder that asks, 'Is today the day? Am I ready? Am I doing all I need to do? Am I being the person I want to be?')
会話では、私たちの死亡率を認めることの重要性が強調されています。スピーカーは、誰もが死を知っているが、その必然性を真に受け入れる人はほとんどいないと指摘している。この否定は、多くの場合、人々が自分の生活を完全に生きることを妨げます。否定的に生きる代わりに、アイデアは死の現実を受け入れることであり、それはより意味のある存在につながる可能性があります。人々が人生が有限であることを認識するとき、彼らは本物の生活をし、日々の活動にもっと従事することを奨励されます。
モリーは、仏教徒のものに似た考え方を採用することを提案しています。今日が出発日であるかどうかを疑問視する小鳥を想像することで、個人は自分の準備と目的を評価できます。この毎日の熟考は、自分自身とのより深いつながりを促し、彼らが彼らの価値観や願望に沿って生きているかどうかを考慮するように押し進めることができます。死亡率を受け入れることは、最終的により豊かで意図的な生活を促進する可能性があります。