ニューヨークでの私の最初の展覧会で、彼らは「あなたの作品のどこにインドらしさがあるのですか？」と尋ねたのを覚えています...今では同じ人たちが、私の一連の作品を見た後、「あなたの作品にはインド哲学が多すぎる」と言います。彼らは表面的なインド人らしさを求めていますが、私はそうではありません。
(I remember, in my first show in New York, they asked, 'Where is the Indian-ness in your work?'... Now, the same people, after having watched the body of my work, say, 'There is too much Indian philosophy in your work.' They're looking for a superficial skin-level Indian-ness, which I'm not about.)
この引用は、芸術表現における文化的アイデンティティに対する期待と認識が進化していることを強調しています。当初、アーティストは、表面的なレンズを通して作品を分類しようとする狭い視野に直面し、実証的な「インドらしさ」を要求しました。そのような期待は、複雑で豊かな文化的および哲学的伝統を固定観念または表面的な要素に還元し、真の文化探求の深さと信頼性を無視します。芸術家の作品が成熟し、より多くのことが明らかになるにつれて、認識が変わり、批評家や観客は芸術の中にインド哲学が深く組み込まれていることを認識し始めました。この変化は、文化的アイデンティティを精査し、しばしば単純化する広範な社会的傾向を反映しています。アーティストの反応は、表面的なブランディングよりも本物であることの重要性を強調しており、真の文化表現を強制したり、ステレオタイプのイメージに還元したりすることはできないことを暗示しています。また、アイデンティティと文化的シンボルが文脈、成熟度、理解に応じてどのように認識され、評価されるかについての考察も促します。この力関係は、真正性が外部からの圧力や認識によって形成される期待と衝突することが多い現代美術では非常に重要です。このメッセージは、アーティストやクリエイターが自分たちのビジョンと文化的ルーツに忠実であり続けるよう奨励し、賞賛のために表面的な行為に従事する誘惑に抵抗します。結局のところ、それは、文化的アイデンティティは複雑で奥深く、敬意に値するものであり、表面的なものではなく真の探求を通じて構築されるという考えと共鳴します。
