მღვდელი სოციალური ტიპის ფუნქციონერია. საზოგადოება გარკვეულ ღვთაებებს თაყვანს სცემს და მღვდელი აკურთხებს ამ რიტუალის ფუნქციონირებას. ღვთაება, რომელსაც ის ეძღვნება, არის ღვთაება, რომელიც იქ მის მოსვლამდე იყო. მაგრამ შამანის ძალები სიმბოლურია მის ნაცნობებში, მისი პირადი გამოცდილების ღვთაებებში. მისი ავტორიტეტი ფსიქოლოგიური გამოცდილებიდან მოდის და არა სოციალური
(A priest is a functionary of a social sort. The society worships certain deities in a certain way, and the priest becomes ordained as a functionary to carry out that ritual. The deity to whom he is devoted is a deity that was there before he came along. But the shaman's powers are symbolized in his own familiars, deities of his own personal experience. His authority comes out of a psychological experience, not a social ordination.)
ეს ციტატა ღრმად განასხვავებს ორ სულიერ როლს - მღვდელს და შამანს - ხაზს უსვამს მათი ავტორიტეტის წყაროს და მათ ურთიერთობას ღვთაებრივთან. მღვდლები პოზიციონირებულნი არიან საზოგადოების სტრუქტურების ფარგლებში; მათი როლი, უპირველეს ყოვლისა, ვლინდება საერთო ვალიდაციისა და ფორმალური ხელდასხმის შედეგად. ისინი ასრულებენ რიტუალებს, რომლებიც ეძღვნება ღვთაებებს, რომლებიც არსებობენ საერთო კულტურულ ან რელიგიურ კონტექსტში, ხაზს უსვამენ სტაბილურობას, ტრადიციას და კოლექტიურ იდენტობას. მეორეს მხრივ, შამანები თავიანთ სულიერ ძალას იღებენ პირადი ფსიქოლოგიური გამოცდილებიდან, რაც ხშირად მოიცავს ღრმად ინტიმურ შეხვედრებს საკუთარ „ნაცნობებთან“ ან პერსონალიზებულ ღვთაებებთან. ეს ასახავს სულიერებისადმი უფრო სუბიექტურ, შესაძლოა ეგზისტენციალურ მიდგომას, სადაც შამანის ავტორიტეტი შინაგანი და ინდივიდუალურია, ვიდრე გარედან დაწესებული.
განსხვავება ხაზს უსვამს მნიშვნელოვან თემებს სულიერებისა და რელიგიის ბუნების შესახებ. მაშინ, როცა მღვდელი წარმოადგენს რწმენის კოდიფიცირებულ, ინსტიტუციონალიზებულ გამოხატულებას, შამანი ასახავს პირადი რელიგიური გამოცდილების ექსპერიმენტულ და ტრანსფორმაციულ ასპექტებს. იგი ასევე იწვევს ასახვას საერთო წესრიგსა და ინდივიდუალურ კვლევას შორის სულიერი ცხოვრების დინამიკაზე. შამანის კავშირი ღვთაებრიობასთან არის თხევადი, განვითარებადი და ღრმად გადაჯაჭვული პიროვნულ იდენტობასა და ფსიქოლოგიურ პროცესებთან, განსხვავებით მღვდლის ღვთაების მუდმივ და საერთო ყოფნასთან.
ეს პერსპექტივა ხელს უწყობს რელიგიური პრაქტიკის უფრო ფართო შეფასებას და გვაიძულებს განვიხილოთ, თუ როგორ შეიძლება სულიერი ავტორიტეტი წარმოიშვას არა მხოლოდ სოციალური მოწონებიდან, არამედ შინაგანი ფსიქოლოგიური მოგზაურობიდან. ჯოზეფ კემპბელის გამჭრიახობა მოგვიწოდებს ამოვიცნოთ წმინდა გამოცდილებისკენ მიმავალი მრავალფეროვანი გზები და დავაფასოთ როგორც საზოგადოებრივი რიტუალები, რომლებიც აკავშირებს თემებს, ასევე პიროვნული შეხვედრები, რომლებიც განსაზღვრავენ ინდივიდუალურ მნიშვნელობას.
